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读书《荀子·性恶》篇（下）
思想者（法国 奥古斯特·罗丹）
【原文】天非私曾、骞、孝己而外众人也（1），然而曾、骞、孝己独厚于孝之实而全于孝之名者（2），何也？以綦于礼义（3），故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具（4）、敬父者（5），何也？以秦人之从情性、安恣睢、慢于礼义，故也；岂其性异矣哉？ 【注释】（1）曾、骞、孝己：曾，即曾子（前505年-前435年），名参，字子舆，曾点之子， 孔子的弟子，七十二贤之一，儒学五大圣人之一；骞，即闵子（公元前536年—公元前487年），名损，字子骞。春秋时期鲁国人，孔子弟子， 孔门十哲之一。以孝闻名。孔子称赞说：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”孝己，一作祖己、且己，又作“小王”、“兄己”，是中国商朝武丁时期的人物,武丁嫡长子。《史记》、《尚书》记载“帝武丁祭成汤，明日，有飞雉登鼎耳而呴，武丁惧。祖己曰：‘王勿忧，先修政事。’”武丁遂“修政行德”，商朝再度复兴。“私”，偏爱；“外”，嫌弃。 （2）“厚于”、“全于”：“充分”，“全面”。 （3）“綦于礼义”：“极其严格地遵奉礼义”。 （4）“孝具”：恐怕是“孝共”，“共”通“恭”，是承前文的“父子之义”而言，故是“对父母很孝顺，总是恭敬有礼”的意思。 （5）“敬父”：当为“敬文”，“文”指礼节。 【翻译】上天并不是偏爱曾参、闵子骞、孝己而嫌弃众人，尽管如此，但是唯独曾参、闵子骞、孝己丰富了孝道的实际内容而成全了孝子的名声，为什么呢？因为是他们极其严格地遵奉礼义的缘故啊。上天并不是偏爱齐国、鲁国的人民而嫌弃秦国人，但是在父子之间的礼义、夫妻之间的分别上，秦国人不及齐国、鲁国人对父母很孝顺，总是恭敬有礼。为什么呢？因为秦国人纵情任性、习惯于恣肆放荡而怠慢礼义的缘故啊，哪里会是他们的本性不同呢？
【原文】“‘涂之人可以为禹。’（1）曷谓也？（2）” 曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也（3）。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质（4），皆有可以能仁义法正之具（5）；然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪，然则（6）唯禹不知仁义法正、不能仁义法正也 。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义（7），外不可以知君臣之正。不然（8）。今涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质、可以能之具，本夫仁义之可知之理、可能之具（9），然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致也。 【注释】（1）“涂之人”：“涂”通“途”，路上的行人。 （2）“曷谓也”：为什么这样说。 （3）“为仁义法正”：“为”即“能”，实行的意思，“践行道德规范、遵守法律制度”。 （4）“质”：资质。 （5）“具”：才具。 （6）“然则”：“然”，为衍文。 （7）“将使……而……且……”句中的“将”表示假设；“而”相当于“又”、“并且”；“且内不可以”的“且”，相当于“将要”。 （8）“不然”：译“但事实不是如此”。 （9）“本夫……可能之具”：“本”，“掌握”；“可知之理、可能之具”，当做“可知、可能之理”。 【翻译】“一个普通的人，可以成为禹。为什么这样说呢？” 回答说：一般说来，禹之所以成为禹，是因为他能践行道德规范，遵守法律制度。既然这样，仁义法度就具有可以了解、可以做到的性质，而一个普通的人，也都具有可以了解仁义法度的资质，都具有可以做到仁义法度的才具；既然这样，他们可以成为禹也就很明显了。如果认为仁义法度本来就没有可以了解、可以做到的性质，那么，即使是禹也不能了解仁义法度、不能实行仁义法度了。假如普通的人本来就没有可以了解仁义法度的资质，本来就没有可以做到仁义法度的才具，那么，普通的人将内不可能懂得父子之间的礼义，外不可能懂得君臣之间的准则了。实际上不是这样。现在普通的人都是内能懂得父子之间的礼义，外能懂得君臣之间的准则，那么，那些可以了解仁义法度的资质、可以做到仁义法度的才具，存在于普通的人身上也就很明显的了。现在如果使普通的人用他们可以了解仁义的资质、可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么，他们可以成为禹也就很明显的了。一个普通人，如果信服道术，有志于学习，并且能够专心致志、深思熟虑地探索问题，那么，日复一日、持之以恒地坚持学习，将积累善行的实践永不停息地进行下去，也终于会达到神明相通、与天地齐辉的境界。其实，圣人就是这样地通过积累仁义法正而达到的。
【原文】曰：“圣可积而致（1），然而皆不可积，何也？” 曰：可以而不可使也（2）。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也（3），然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。 【注释】 （1）“积”：“积伪”，就是自发地按礼义行事，将之提升为自觉的规范、制度，就是礼义。 （2）“可以”，是“可凭借自身固有素质”的意思；“可使”，“用外力强使”。 (3）“相为”：指双方调换身份。 【翻译】有人说：“您说像夏禹那样的圣人，普通人也都可以通过积累自己的德性而达到，但实际上却没有哪个人真地就“积”到那水平而成为圣人了，这又是为什么呢？” 回答说：可以做到，却不可强使他们做到。小人可以成为君子而不肯做君子，君子可以成为小人而不肯做小人。小人和君子，未尝不可以互相对调着做，但是他们没有互相对调着做，是因为可以做到却不可强使他们做到啊。所以，普通人可以成为禹，那是对的；普通人都能成为禹，就不一定对了。虽然没有能成为禹，但并不妨害可以成为禹。脚可以走遍天下，但是还没有能走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不可以互相调换着做事，但是没有能互相调换着做事。由此看来，可以做到，不一定就能做到；即使不能做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够与可以不可以，它们的差别是很大的了，他们不可以互相对调也是很清楚的了。
【原文】尧问于舜曰：“人情何如？”（1） 舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君（2）。人之情乎！人之情乎！（3）甚不美，又何问焉？唯贤者为不然。” 【注释】（1）“人情”：指人们表现人性的情况。 （2）“衰”：“减少了”。 （3）“人之情乎”：“这难道就是人性的表现吗？” 【翻译】尧问舜说：“人们表现人性的情况怎么样？” 舜回答说：“人们表现人性的情况很不好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的孝敬就减弱了；嗜好欲望满足了，对朋友的守信就减弱了；爵位俸禄满意了，对君主的忠诚就减弱了。这难道就是人性的表现吗？这难道就是人性的表现吗？很不好，您还问什么问？！只有贤者不是这样。”
【原文】有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者（1）。多言则文而类（2），终日议其所以（3），言之千举万变（4），其统类一也（5），是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳，是士君子之知也。其言也谄 ，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。 【注释】（1）“知者”：都是指“智慧”。 （2）“文而类”：既有文采又合乎礼义法度。 （3）“所以”：“他如此时政的理由”。 （4）“千举”，旁征博引；“万变”，话题特多，随时转换。 （5）“统类”：纲纪，也指礼义法度的总原则。 【翻译】有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴仆的智慧。话说得多，但合乎礼义法度，整天谈论他他如此时政的理由，说起话来旁征博引、千变万化，它的纲纪法度则始终一致，这是圣人的智慧。话说得少，但直截了当而简洁精练，头头是道而有法度，就像用墨线扶持着一样，这是士君子的智慧。他的话奉承讨好，行为却与说的相反，他做事经常后悔，这是小人的智慧。说话快速敏捷但没有法度，技能驳杂，广博而无用，分析问题迅速、遣词造句熟练但无关紧要，不顾是非，不讲曲直，把希望胜过别人作为心愿，这是奴仆的智慧。
【原文】有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏（1）：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免（2）；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。 【注释】 （1）傀（guī）然：一般认为相当于“岿然”，因为这里不是讲“他”的高大伟岸，而是说他虽然孤独，但心态平和，怡然自得，认为此“傀”字借作“块”，相当于《楚辞·九辩》：“块独守此无泽兮，仰浮云而永叹”。 （2）“恬”：恬不知耻的“恬”，毫不在乎的意思；“广解”：是说闯下祸以后多方求情作解释；“苟免”是“以求苟且免罪”的压缩。 【翻译】有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下在行正道，敢于挺身捍卫；有先王之道传下，敢于坚决贯彻；对上不依顺乱世昏君，对下不讨好乱世民众；心中的信条是：仁之所在无贫穷，仁之所缺无富贵；行为的原则是：天下人知道我，就与天下人同甘共苦；天下人不知道我，就安然独立，我行我素，无所畏惧：这就是上等的勇敢。礼貌恭敬而心意谦让，重视中正诚信而看轻钱财，对于贤能的人敢于推荐而使他处于高位，对于不贤的人敢于把他拉下来罢免掉：这是中等的勇敢。看轻自己的生命而看重钱财，不在乎闯祸而又多方求情解释以求苟且逃避罪责；不顾是非、正误的实际情况，把希望胜过别人作为自己的心愿：这是下等的勇敢。
【原文】繁弱、钜黍（1），古之良弓也；然而不得排檠（2） ，则不能自正。桓公之葱（3），太公之阙，文王之录，庄君之曶（4），阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾（5），此皆古之良剑也；然而不加砥砺则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳（6），此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驭（7），然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也；身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！ 【注释】（1）“繁弱”，音fán ruò，钜黍，音jù shǔ，古代良弓。 （2）排檠（qíng）：矫正弓弩的工具。 （3）葱：桓公所用的良剑名，因剑呈青色，故名“葱”。 （4）庄君之曶（hū）：楚庄王所用的良剑名，因剑光恍惚，故名“曶”。 （5）干将、莫邪、钜阙、辟闾：都是阖闾使用的良剑名。干将、莫邪是阖闾让吴国剑匠干将与其妻子莫邪所铸，钜阙是越国人欧冶所铸、由越王允常献给阖闾的。 （6）骅骝：黑鬣黑尾的赤色骏马，也名枣骝。騹：通“骐”，青黑色的骏马，其纹路如棋盘，故名。纤离：毛纹细密的黑色骏马，“离”通“骊”。绿耳：绿，通“騄 ”。千里马。 （7）造父，嬴姓。其祖先伯益为少昊裔孙，被舜赐姓嬴，造父为伯益的9世孙。据《史记》载：“穆王使造父御，西巡狩，见西王母，乐之忘归。而徐偃王反，穆王日驰千里马，攻徐偃王，大破之。乃赐造父以赵城，由此为赵氏。” 【翻译】繁弱、钜黍，是古代的良弓；但是得不到矫正器的矫正，就不会自行平正。齐桓公的葱，齐太公的阙，周文王的录，楚庄王的曶，吴王阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的好剑；但是不加以磨砺就不会锋利，不凭借人力就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤骊、騄 ，这些都是古代的良马；但是必须前有马嚼子、马缰绳的控制，后有鞭子的威胁，再给它们加上造父的驾驭，然后才能一天跑得到上千里。一个人即使有了很好地素质，有善于辨析的头脑，也一定要寻找贤能老师的教导，选择与品德优良的朋友交往。得到了贤能的老师的教导，听到的就是尧、舜、禹、汤的之道；得以同品德优良的朋友交往，所看到的就是忠诚守信恭敬谦让的行为，于是就会不知不觉地逐渐进入到仁义的境界。这就是环境熏陶的效果。如果和德行不好的人混在一起，所听到的就是欺骗、污蔑、狡诈、伪善的话语，所看到的就是污秽卑鄙、淫乱邪恶、追名逐利的行为，这样必会遭遇刑戮之祸，而且到时还不知此祸是怎样来的。而这同样是环境熏陶的结果。古书上说：“不了解儿子怎么样，看看他的朋友就清楚了；不了解君主怎么样，看看他身边的人就清楚了。”环境的熏陶啊！环境的熏陶啊！ | 
发表于 2024-4-21 21:50:00
