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读书《荀子·王霸》（二）
8【原文】彼持国者（1），必不可以独也；然则强固荣辱在于取相矣（2）。身能（3），相能，如是者王； 身不能，知恐惧而求能者，如是者强;身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用（4），如是者危削，綦之而亡。国者（5），巨用之则大，小用之则小;綦大而王，綦小而亡（6）；小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱， 唯诚能之求，夫是之谓巨用之；小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直， 唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此（7），小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰：“粹而王，驳而霸，无一焉而亡。”此之谓也。 【注释】（1）持国着：治理国家的人，即君主。 （2）强固：“固”是“强”的反义词，“鄙陋、破败”义。 （3）“身能”：“身”，“自己”义。 （4）“安”，此处为连词，“乃，于是”义；“便僻”通“便嬖”，指善于逢迎君主宠信的近臣。 （5）“国者”：“用国者”的省略表达。“用”，使用的意思。 （6）“綦大而王，綦小而亡”：“綦”，“基础”义。 （7）“若彼”“若此”：“彼”“此”，相当于“前者”“后者”。 【译文】君主决不可能独自一人实施对国家的治理，因此，国家是强大还是破败、是光荣还是耻辱将取决于选取了怎样的人做宰相!如果君主自己有能力，宰相能干，这样的国家便可以称王天下。如果君主自己没有能力，但知道恐惧而寻求有能力的人来辅佐，这样的国君也就可成为强者。如果君主自己没有能力，又不知道害怕，并且唯 有那些阿谀逢迎的近臣是用，这样的国家就危险了，发展到极致就会灭亡。国家治理，即“国用”，“巨用”也称“大”，“小用”也称为“小”；治理国家以“大”为基础，就可称王天下；相反以“小”为基础，就会灭亡；，介于这两者之间，或许能保有国家。所谓“巨用”，是先讲礼义，再讲利益，既不论亲疏，也不顾贵贱，只是为了求取真正的才能之士，这就是“巨用”。所谓“小用”，就是先讲利益，后讲礼义，不论是非曲直，只知任用阿谀逢迎的人，这就是“小用”。“巨用”，指前者；“小用”指后者，另有“小巨分流”介于这两者之间，就是一半那样，一半这样。所以说：“纯粹立足于道义，任用贤者就可以称王天下，驳杂的采用的就可以称霸诸侯，一样都不具备就只有灭亡。”说的就是这个道理。 【赏析】赵又春：荀子用“先义而后利”还是“先利而后义”，来区别、界定“巨用之”和“小用之”这两种“用国方式”，不明明是把这个“辨”当做鉴定一个政权的性质从而也成为预测它的前途的根本依据吗？质言之，他至少是同时把“义利之辨”当做政治问题来考察，要求从义利之辨的高度去观察国家兴衰存亡的。这问题，从学科性质看，可归入到“政治伦理学”。今天，人们喜欢谈论什么“政权的合法性问题”，岂不知，荀子对此早就有了明确深刻的论述，而且，是非常值得我们参考的。
9【原文】国无礼则不正（1）。礼之所以正国也，譬之，犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也， 犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也（2）。诗云：“如霜雪之将将，如日月之光明，为之则存，不为则亡。”此之谓也。 【注释】（1）“不正”：是针对怎样处理“义”“利”关系而发。“不正”就是走到先利而后义的邪路上。 （2）“错”，通“措”，制定；“诬”，当是“认为那是骗人的东西而敢于不尊重”的意思。 【译文】 国家没有礼制就会“不正”。礼制之所以能让治理国家走正道，好比秤是衡量轻重的，好比木工的墨线用来衡量木材的曲直，好比规矩能够画圆取方一样，礼制既经制定，就谁也不能不遵守了。诗说：“像霜雪那样无情，像日月那样光明;实行它就能生存，不实行就会丧命。”说的就是这个道理。 【赏析】赵又春指出：《礼记·经解》中说;“礼之于正国也，犹衡之于轻重也。”“衡诚县，不可欺以轻重；绳墨诚陈，，不可欺以曲直，规矩诚设，不可欺以方圆；君子审礼，不可诬以奸诈。”这几句同本节说的意思和文字都差不多，我不知谁“抄袭”谁。
10【原文】国危则无乐君，国安则无忧民（1）。乱则国危，治则国安。今君人者（2），急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉？譬之，是由好声色而恬无耳目也（3），岂不哀哉？夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚（4）。此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具（5）。无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是，则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也（6）;忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中；暗君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也（7），必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉？将以为乐，乃得忧焉;将以为安，乃得危焉;将以为福（8），乃得死亡焉；岂不哀哉？於乎!君人者，亦可以察若言矣（9）。 【注释】（1）“忧民”，当为“忧君”之误，因为本节都是谈君主的忧乐，未涉及“民”。 （2）“今君人者”：“今”，是连词，“假如”的意思。 （3）“是由”句的“由”，通“犹”；“恬无耳目”的“恬”是“对……很不在乎”的意思，故此句是批评现今统治者舍本而求末，亦即舍“载体”而求它的“功能”。 （4）“綦色”“綦声”等的“綦”，通“极”，即“最好……的”。 （5）“养五綦者有具”：“具”，“条件”义。 （6）前后两个“者”字，“百乐”同“治国者”构成“者”字结构，但又不是指谓“治国者”其人，而是指谓他使用“治辨强固之道”去治理他的国家这个行为， （7）“不可胜校也”：“校”，读“jiao”，计算、清点的意思。 （8）“将以为安”“将以为乐”的“将以”，相当于“打算”。 （9）“若言”：“若”，“此”义。 【译文】 国家危险就没有安乐的君主，国家安定君主就没有忧愁。政事混乱，国家就危险，政治稳定，国家就安定。假如君主，急于追逐享乐而荒于治理国家，这难道不是错得太厉害了吗?这就好像是喜欢音乐美色，而不在乎自己没有耳朵和眼睛，难道不是很可悲吗?从人的性情来说，眼睛想看最好美丽的颜色，耳朵想听最美妙的音乐，嘴巴想尝最美好的味道，鼻子想闻最香的气味，心里想得到最大的安逸。这五种欲望，是人的本性，是不可避免的。但要满足这五种欲望却是有条件的，如果不能满足这些条件，就不能实现这五种欲望。万乘大国土地广阔资源丰富，还有使国家得到治理，国富民强的方法，如果这样就可安逸快乐而没有祸患了，那么满足这五种的欲望的条件也就具备了。因此，一切快乐都源于把国家治理得好。许多的忧虑祸患，产生于社会混乱的国家。所以，一味享乐而荒于治理国家的君主，他不是真正懂得享乐的人。所以，英明的君主，一定要先治理好自己的国家，然后就可以获得许多快乐了。昏庸的君主，必然急于追求享乐而疏于治理国家，那么他就会忧患缠身，一直到身死国亡才可罢休，这不是非常可悲吗?打算要得到快乐，却招来了祸患;打算要得到安定，却招致了危险;打算要得到幸福，却招致了灭亡;这难道不可悲吗?唉呀!统治人民的国君，也该仔细体察一下这些话了!
11【原文】故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详（1）、一日而曲列之是，所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之（2），使臣下百吏莫不宿道乡方而务（3），是夫人主之职也。若是，则一天下，名配尧、禹。之主者，守至约而详（4），事至佚而功（5），垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。 【注释】（1）“若夫”，“至于”义；“贯日”，整天。 （2）若夫论一相以兼率之：“论”，借作“抡”，“选拔”的意思。 （3）“宿道乡方”：“宿”，“守”义；“乡”，通“向”；“方”，指道理。 （4）“至约”：少而又少。 （5）“至佚”：极其安逸。 【译文】所以治国要有正确的治国之道，当君主的一定要尽到自己的职责。至于那需要整天去周详地加以处理，和当天就要加已全部解决的是事情，可以让各级官员去办，不必因之而妨碍自己游玩安逸的快乐。选择一个宰相统帅百官，使所有臣下只敢做符合礼义、不违正道的事情，那才是君主的本分。这样，就可以统一天下，名望将与尧、禹媲美了。这样的君主，掌管的事情虽然少而又少，但却所有事情都处理的十分周详，但功效却十分卓著；他似乎只是穿着大褂，根本不从坐席上走下来，而全天下的人却没有谁不希望由他来称帝作王。这就叫管事越少，快乐就越大。
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发表于 2024-5-5 20:41:12
