读书《荀子·正名》篇（二）
荀子讲学（网络）
6【原文】 然后随而命之（1）:同则同之,异则异之;单足以喻则单,单不足以喻则兼;单与兼无所相避则共,虽共,不为害矣。知异实者之异名也,故使异实者莫不异名也,不可乱也,犹使同实者莫不同名也（2）。故万物虽众,有时而欲遍举之,故谓之“物”。“物”也者,大共名也。推而共之,共则有共（3）,至于无共然后止。有时而欲偏举之（4）,故谓之“鸟”“兽”。“鸟”、“兽”也者,大别名也。推而别之,别则有别。至于无别然后止。名无固宜（5）,约之以命（6）,约定俗成谓之宜,异于约则谓之不宜。名无固实,约之以命实（7）,约定俗成谓之实名。名有固善（8）,径易而不拂（9）,谓之善名。物有同状而异所者（10）,有异状而同所者,可别也。状同而为异所者,虽可合（11）,谓之二实。状变而实无别而为异者,谓之化;有化而无别,谓之一实。此事之所以稽实定数也（12）。此制名之枢要也。后王之成名,不可不察也。【注释】(1)命:命名。 (2) 同:原作“异”。 (3) 则:而。 (4) 偏:单独注重某一方面。 (5) 宜:适宜。 (6) 约:约定。命,命名。 (7) 命实:命名某一事物。 (8) 善:妥善。 (9) 径易:平直易晓。拂,违反。 (10) 所:指实质,下两“所”字同。 （11）“虽可合”：“虽”，“即使”的意思；“可”，相当于“巧”。 (12) 稽:核察。定数,确定数目。 【译文】（明白了上述道理后） 就可据以给事物命名了:相同的事物就起相同的名字,不同的事物就起不同的名字;用单个字足以让人明白就用单个字命名,单个字不能让人明白就用多个字命名。单名和兼名如果不相违背，就可以共存,因为这时虽然有两个名字,但不会有妨碍。必须明确，不同的事物应该用不同的名字来标示区别，所以一定让所有事物都有其特定的名字，务必不可错乱，就像要让相同的事物都有相同的名字一样。世上事物虽然众多,但有时候需要把把它们全都说出来,这时候就把它们一律叫做“物”。所谓“物”,是最大的共名;有时候又需要把“物”这大共名指谓的事物统统指点出来,这时候就只好采用列举其中各个小类的办法，列举出“鸟”、“兽”等名目。“鸟”、“兽”,就是“大别名”;这样“推而别之”（划分）下去,有较大的大别名倒较小的大别名，也终于会达到不能再区别的地步为止。一个事物，其名称没有本来就合宜的,因为称它叫什么是人们约定的，约定俗成了,就可说是合宜了，比符合约定就是不合宜。一个名称，也不是只能属于某特定的事物,因为是人们约定用它来指称该事物的,约定俗成了,就说它是那事物的名称。名字倒是确实有起得好的,直接明白又不违背事理的,就可说是起得好的名字。事物有外貌相同却其实不同的,有外貌不同而其实相同的,这二者都可以弄得清楚。外貌相同其实不同的,即使碰巧同名,还是该说他们是不同的二物；外貌变了其实还是原物即并没有变成为他物，这叫做变化;事物发生了变化，但前后二者其实没有区别,就该说它们乃是同一事物。这样做为了核定事物的确切数量，所以是制名的关键之处；现今君主若是要给事物建立名目，对此不能不特别重视。
7【原文】“见侮不辱”（1）,“圣人不爱己”（2）,“杀盗非杀人也”（3）：此惑于用名以乱名者也，验之所为有名而观其孰行（4）,则能禁之矣。“山渊平”（5），“情欲寡”（6），“刍豢不加甘,大钟不加乐（7）”；此惑于用实以乱名者也，验之所缘无以同异而观其孰调（8）,则能禁之矣。“非而谒楹”（9），“有牛马非马也”（10）：此惑于用名以乱实者也，验之名约,以其所受悖其所辞（12）),则能禁之矣。凡邪说辟言之离正道而擅作者（13）,无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也（14）。【注释】 （1）“见侮不辱”:被欺侮不感到耻辱,这是宋钘（ xíng）的观点。宋钘（ 约前370—前291年），又称宋子（孟子作宋牼，庄子、非子作宋荣子，宋国人。中国战国时期著名哲学家，宋尹学派创始人及代表人物。约周烈王六年至周赧王二十四年间在世，与齐宣王（田辟疆）同时，曾游稷下，其继承老子思想，提倡"接万物以别宥为始"，提出"情欲寡"﹑"见侮不辱"说，反对诸侯间的兼并战争。著书一篇。孟轲与庄周都很尊敬他，称之为“先生”。是战国时代道家学派的前驱。主张“崇俭”、“非斗”，故有人误以他为墨翟弟子。 （2）“圣人不爱已”:《墨子·大取》中有“爱人不外己,己在所爱之中”的话,即此意。 （3）“杀盗非杀人也”:是墨家的观点, （4）“验”，“检查”义；“所以为有名”，是指“要给事物取名字的道理”，“为”，“制作”义。 （5）“山渊平”:高山和深渊一样平:是惠施的观点。 （6）“情欲寡”是宋钘子的观点, （7）“刍豢不加甘”杨倞说这两句是墨的观点:刍豢,指牛羊猪肉。 （8）“缘”字下有原有“无”字,衍文；调,和谐,指符合事实。 （9）“非而谒楹”；奔劳互相排斥，却说成是互相包容。“非”，通“排”。排斥；“楹”，通“盈”，“充满”义；“谒”，“谓”字之误。另一种解释：指飞剑射过柱子后时间长了会停止。“非”通“飞”，“谒”，当作“矢过”。“飞矢过嬴”，飞箭经过柱子。这是墨子的说法。 （10）“楹有牛”,出处不详,楹,柱。 （11）“白马非马也:”“白”字原无。这是公孙龙的观点。 （12）所爱:所接爱的,即赞成的。悖,反驳。所辞,所推辞的,即反对的。 (13)辟:“辟”通“僻”，“邪僻义”。“擅作”，是说“不顾正道要求的学术规范而擅自制造”。 (14)“知其分”:“分”，是指上述三类“邪说辟言”与正道的分别；“不与辨”，是说“不同‘邪说辟言’的制造者去辩论”。
【译文】“受到欺侮不感到耻辱”,“圣人不爱自己”,“杀盗贼不算杀人”;这些是对用名称搅乱名称感到迷惑的。只要追问一下为什么要有名称，考察一下这三者哪一个能行得通，就足以使得它们销声匿迹的。“山陵和深渊一样平”,“人的欲望永不满足”,“肉类吃起来不见得比其他食物更有味,大钟敲起来不见得使人快乐”;这些是对用实际搅乱名称感到迷惑的。只要搞清楚名实之间有同有异的原则，并进行验证,再看看哪种说法符合事实,就能制止这种错误。“飞矢过楹”（飞箭射过柱子后时间长了会停止）,“有牛马飞马”（有单个的“牛”和“马”，但“牛马”就既不是“牛”，也不是“马”）;这些是在辨别概念的时候扰乱了事实造成的迷惑。对于这类“诡辩”，只要用约定事物名称的原则加以分析，拿提出者所能接受的观点去反驳他们对此所作的论证和辩解，就足以使之销声匿迹了。凡是离开了正道而擅自制作的邪说僻言,没有不类似这三种迷惑的。所以英明的君王知道名实的分别,而不同“邪说辟言”者去辩抡。
8【原文】夫民易一以道而不可与共故（1），故明君临之以势,道之以道（2）,申之以命（3）,章之以论（4）,禁之以刑。故其民之化道也如神,辨势恶用矣哉（5）?今圣王没（6）,天下乱,奸言起,君子无势以临之,无刑以禁之,故辨说也（7）。 【注释】(1)故:事理。 （2）前“道”字通“导”。 （3）申:晓喻, (4)章:明。论,理。 （5）“编势”：当为“辨说”。 （6）“今圣王没”：“今”表假设，相当于“若”。 （7）“故辨说也”：赵又春“也字之前似应有个‘生’字或‘起’字。” 【译文】 民众，是很容易用正道来规范他们的言行使之趋于一致的，但不可以同他们一起探讨要遵循那些规范的缘由；所以古代明君是凭权势地位治理民族,用正道引领民众，用号令指挥民众，用说理开导民众,用刑法约束民众的。唯其如此，他治下的民众受大道的感化就像受到了神明的指点一样，哪里还会去思考、追问为什么要那样做呢？但要是没有了圣明君主，就会天下大乱,奸言蜂起,君主若是没有足以治理民众的权势，不能制定相应的刑法加以禁止，那么，各种辨说自然也就出来了。 【赏析】赵又春：此节第一句话让我记起了孔子的名言：“民可使由之，不可使知之。”……今天，在这里，我要说：如果荀子写此节头句话确实受了孔子那句名言的影响（我认为这是肯定的），那就应该说，他这句话至少反映了、代表了他那时代的学人理解孔子那句名言的“角度”，从而也就至少帮助我们解决了孔子那句话的断句问题，就是说，孔子那句话的意思确实是：对老百姓，你只须让他们知道该做什么和怎样做，没有必要告诉他们为什么要做那事和为什么要那样做。
9【原文】实不喻然后命，命不喻然后期（1），期不喻然后说，说不喻然后辨。故期、命、辨、说也者,用之大文也（2）,而王业之始也。名闻而实喻,名之用也。累而成文（3）,名之丽也（4）。用、丽俱得,谓之知名。名也者,所以期累实也（5）；辞也者,兼异实之名以论一意也（6）；辨说也者,不异实名以喻动静之道也（7）。 【注释】 (1)“期”:借作“辞”。《墨子·小取》有“以名举实，以辞抒意，以说出故”，清楚滴规定了，当“名辞说”三者并举时，“辞”就是命题，亦即表达了判断的语句。 (2) “文”:文饰，加工。 (3) “累”:重叠、连续。 (4) “丽”;通“俪”，配合。 （5）“期累实也”：“期”，期望，要求；“累”，“異”即“异”字之误。 (6) 兼:并列,连属。论,表述。 (7)“不异实名”，是说一个“辨说”所讨论的应当是同一个事物，即是同一个主题；“动静之道”，是指事物的性状和变化规律。 【译文】人们互不明白彼此谈论的是哪个事物时，就要给事物起名字了。单用一个名称还不能让人了解，那就要使用辞了。仅有语句、判断还不能让人了解，那就需要做长篇的叙述、说明了，说明还不足以让人明白，那就会引起辩论。所以,下判断也好，起名字也好，以及进行辩论、解说，都是使名称发挥其应有作用的最为重要的“加工环节”，做好这方面的工作也正是成就王业的起点。让人一听到名称，就明白指谓哪个事物，这是使用名称所发挥的作用；连续使用多个名称而形成文章,这是名称的配合。名称的使用和配合都很恰当,就可说真正懂得名称了。由此可知，“名”,是人们约定好了的称呼，使用它是为了把事物区别开来；“辞”,是并用多个不同的事物的名称以陈述一个意思；至于“辨说”，它的作用是让人了解相关事物的情况和规律。
10【原文】期命也者,辨说之用也；辨说也者,心之象道也（1）；心也者,道之工宰也（2）。道也者,治之经理也（3）。心合于道,说合于心,辞合于说。正名而期,质请而喻（4）,辨异而不过,推类而不悖；听则合文（5）,辨则尽故：以正道而辨奸,犹引绳以持曲直（6），是故邪说不能乱,百家无所窜（7）；有兼听之明,而无奋矜之容（8）;有兼覆之厚,而无伐德之色（9）。说行，则天下正；说不行，则白道而冥穷（10）：是圣人之辨说也。《诗》曰（11）:“顒顒卬卬（12）,如圭如璋,令闻令望（13）,岂弟君子（14）,四方为纲。”此之谓也。 【注释】 (1)“象”:象征，仿效。 （2）“工宰”:奴仆。“宰”的本义指家奴。 (3)经理:常法。 （4）质:验证。“喻”，了解。 （5）文:礼法。 （6）绳:绳墨。 （7）窜:隐逃。 （8）奋矜:骄傲自满。 （9）伐:夸耀。 （10）白道:明道。冥,幽,指隐居。穷,通“躬”。 （11）见《诗经·大雅·卷阿》。 （12）颙(yong,音喁):谦恭。印印,志高气昂。 （13）令:好。 （14）岂(kai,音凯)弟:和乐平易。 【译文】判断和起名字，是为了进行辩说，辩说是对心道的认识过程，心则是道的精致的奴仆；道是治国的根本原则。若是心的认识符合于道,“说”又符合于心的认识,提出的命题都符合于“说”，亦即能够很好地支撑、论证“说”的主旨，再加之使用的名称都经过了订正，其内容经过了检验，因而都能让人了解，并且分析辨异做得不过头，归纳类推合乎事理，还能在听取辩论对方的意见时吸纳其合理的部分,在反驳别人的观点时愿意把自己的论据完全地交代出来，那么，所做的辨说就是用正道辩驳外道邪说，就像拉出墨线判别曲直一样了，歪道邪说也就不能混淆、搞乱人们的视听，各种谬论都无处躲藏了。那时候，你作为这样的辨说者就会被评价为既有兼听各方意见的明智,又没有骄傲自大的气焰;既有兼容并包宽容大量,又没有自吹自擂的傲慢习气这时你倡导的学说主张得到实行，你就会使天下走上正道；要是不能实行，你就可以彰明正道而让自己隐居起来默默无闻。这样的辨说就是圣人的辩说。《诗经》说:“体貌温顺志高昂,品德如圭又如璋,美妙声誉好名望。和乐平易的君子,天下拿他做榜样。”说的就是这个道理。
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发表于 2024-5-25 20:21:32
