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自然环境恶化必须治理 我们赖以生存的自然环境已经被我们自己破坏到这样的地步，以至提到经济发展成就也会相当尴尬。钢铁和煤炭曾经系着我们最大的梦想和希望。我们实现了那梦想，甚至遥遥领先于世界，但华北平原上的浓重雾霾却让那巨大成就失去了光彩。无论贫富贵贱，只要是中国人，生活里就都有光山秃岭、肮脏的河流、被重金属污染的土壤、污浊的空气、不安全的食品。人类正在摧毁自己赖以生存的自然环境，中国人自己在摧毁中国人赖以生存的自然环境。因此，保护自然环境与发展经济同等重要。 然而，改善我国百姓的生活显然需要大量的钢铁、水泥、电力、玻璃、煤炭、化肥、农药、石油化工产品——在目前技术条件下都是高污染行业。我们想要干净的空气，但我们也想拥有和使用家庭小汽车。我们的人民还不够富裕，对价格很敏感，在市场竞争条件下，廉价就意味着最新的环保技术“太昂贵”。我国可以从更穷的邻国进口那些高污染工业的产品吗？我们有那么多高科技产品可供出口吗？发达国家全部人口加起来才10亿，而我国人口接近14亿。即便答案是肯定的，那也将污染邻国的环境。从这个意义上讲，世界各地激进的环保主义者从政治取向上都是反市场、反资本主义的。 我们或许都同意，被破坏的环境应当得到修复。但修复被工业破坏了的环境非常昂贵。那需要我们每个生产和消费了廉价工业品的公民交更多的税，而且恢复环境的努力在本质上不是市场行为，不可能靠市场机制自动完成。那需要坚强、有效、廉洁的领导集团才可能落实修复环境的政策。 上述三大问题是我们这代人遗留下来的。为了我们引以为自豪的建设成就，为了那巨大的财富，我们这代人建设了市场体系，或多或少支持并参与了拆掉医疗、教育、住房、收入的平等。但是我们不应给下一代人留下一个分裂的社会，被严重破坏了的自然环境，特别是质量严重下滑的执政党。 在解释中国共产党第四个30年之前，我想先讲个道理，或许有助于理解现实世界以及我们的追求。 “人之道”与“天之道”：物质欲望与精神文明 驱动人们创造财富的动力是什么？是物欲，物欲是人的“本能”。人的本能可以分成贪婪和求知两种。人的贪婪没限度，对财富永不知足。人的求知欲没限度，知道得越多就觉得越少。人的“本能”远比兽性强烈，强烈到可以轻易摧毁人类自身——比如发明和制造了原子弹。若人类仅有物欲本能，就会为“个人利益最大化”的“理性”而陷入杀、偷、抢、骗，遗弃老弱病残，很快毁灭。但不同于自然界的其他动物，人除了有“本能”还有与本能反向的“人性”。人性平衡人的本能，让人类长久生存。 什么是人性？为人类彻底平等的未来后世，限制乃至牺牲现世的物欲，就是人性。如果我们把人类创造的财富称为“物质文明”，人性就是道德情操，是人类特有的“精神文明”。市场经济学家经常说限制这个或那个不符合“人性”，其实他们指的是人的本能，而非人性。所以我们把自私残忍的行为称为“没人性”。 自文明的曙光诞生以来，本能与人性之间始终在博弈。电影“少年派漂流记”讲一个印度少年与一只老虎同船在大海上漂流，生动地描述了本能与人性的博弈。自出现财产私有制后，越来越深重的不平等一直困扰人类。物欲的本能创造了越来越富足的物质生活，也制造了越来越大的社会分裂；而人们同时向往平等，向往社会平等团结亲如一家的未来。 从本能的角度看，人类社会的根本问题似乎始终是（物质）需求与供给（短缺）的矛盾。马克思精辟地指出，资本主义市场创造了空前庞大的财富，也创造了空前强烈的财富短缺感。因此，资本主义时代人类的根本问题是物质生产越丰裕，人们的短缺感越强烈。他的这个判断显然符合我们最近三十年的感受。 为解决人类的根本问题，马克思描绘了一个彻底平等、彻底自由的共产主义未来社会：没有私有财产，没有基于私产的家庭，没有固定分工，也没有法律和国家机器；人们以劳动为第一需要，各尽所能，各取所需，有充分闲暇享受做自己喜欢做的事。马克思不是第一个描述共产主义社会的人。早在2500年前，古希腊的柏拉图就描述过类似的“理想国”。与柏拉图同时代的中国孔子也描述过人类彻底平等的理想。《礼记·大同篇》这样记述孔夫子以“大同”著名的共产主义理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所归，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。” 裴多菲说，“生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，两者皆可抛。”孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”这些认识都闪耀着人性的光芒。 再说宗教。对平等的渴望是宗教得以被广泛信仰的基础。现世是不平等、苦难的，但佛耶穆三大宗教都许诺现世的苦难能换到来世平等。死后与神同在是平等，苦修成道是平等，报应轮回也是平等。共产主义者批评宗教是麻痹民众斗争精神的鸦片，认为平等不应是来世的许诺，而应是在现世对不平等进行不懈斗争而取得的社会进步。但佛耶穆三大宗教追求人性和道德情操，体现了对精神文明的追求。具体的宗教不会永恒，但精神文明永恒。 共产党人唯物，却有精神信仰，即对人类进步、最终彻底平等的信念。到目前为止，精神文明在逻辑上最完美的表达是没有私产，各尽所能，各取所需的共产主义社会。因此，共产党人的信仰代表进步和先进。从“小康”到“大同”的中国传统思想也有这样的先进性。小康是一个私有社会，但又是财富分配比较平均、平等的社会，社会至上。而且小康并不是历史的终结，还要继续进步到“天下为公”的“大同”时代。这里的“为”读二声，意思是“归属于”。“天下为公”即普天之下的人和物都不属“私”，人们相亲相爱不分彼此。这是中国古典思想的先进性。 建国时，共产党只有几百万人，党员是“百里挑一”。如要保持“先锋队”性质，党员数量大概不应超过2%。当中共党员不应是为了执政，不是为脱离百姓当官发财，而是为扎根普通百姓中为人民服务，为自己生活的居民社区服务。 中国的文化体系确实很特殊。中国有独特的理论体系应对中国式的不平等，即从“小康”到“大同”的理论体系。马克思的西式理论体系是从资本主义到社会主义、共产主义。对中国人而言，中式的理论简单、亲民，不太强调阶级与阶级斗争。但就“以社会平等求社会团结”的社会主义目标而言，中西理论体系是相通甚至相同的。 “小康”是中华的古典思想，即力图在人的物欲本能和人性之间保持动态平衡，不走极端。希腊、罗马是高度解放物欲的社会，而中世纪又是激进精神主义、压抑一切物欲本能的社会，被再后的资本主义社会称为“黑暗时代”。当今，西方的民众觉得资本主义物欲太过分，主流历史学家就开始为中世纪平反，说中世纪不是黑暗时代，民主、法治都源于中世纪。他们在极端的物质主义与精神主义之间来回摇摆，在精英主义和平民主义之间来回摇摆，走极端。反观中国历史，取中庸之道，没有这么明显的文明断裂，而是绵延不绝。今天欧美的左翼平民主义、右翼平民主义、左翼精英主义、右翼精英主义打成了一锅粥，到处是“黑天鹅”，政治风向和前途越来越难预测。而今的中国成为政治取向可预见的、走得比较平稳的唯一大国。 2500年前的老子著述了《道德经》。他讲：“人之道，损不足以奉有余”，即人的本能就是让赢家通吃。他又说，“天之道，损有余而补不足”。道法自然，国家要设法让赢家补贴输家就是大自然持续之道，即天道。天道符合我们在前面反复提到的“人性”。天道不可违，违背天道人类就没法持续生存。所以，老子告诫一切治国理政的人要“损有余而奉天下”，让天下苍生太平有序。这就是小康社会比较平等、均富的道理，是动态平衡的道理。人的本能需要人性来平衡，物欲要用精神文明来平衡。 我将用这个“损有余而奉天下”的思想解释中国共产党第四个三十年的新任务。
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发表于 2017-5-8 18:47:39
