读书《荀子·性恶》篇（中）

永志

读书《荀子·性恶》篇（中）

荀子，名况，字卿，战国晚期赵国人，哲学家，

儒家学派的代表人物，先秦时代百家争鸣的集大成者。

【原文】凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者（1），必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已（2），则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】（1）苟无之中者：“中”，即“内”，“本身”。

（2）“然则”，这样看来；“性而已”，只有本性而无别的。

【翻译】一般地说，人们想行善，正是因为其本性邪恶的缘故。那微薄的希望丰厚，丑陋的希望美丽，狭窄的希望宽广，贫穷的希望富裕，卑贱的希望高贵，如果本身没有它，就一定要向外去追求；所以富裕了就不羡慕钱财，显贵了就不羡慕权势，如果本身有了它，就一定不会向外去追求了。这样看来，人要是仅仅凭着本性行事，就不会有符合礼仪的行为，更不会懂得礼义的道理，那么国家、社会就会动乱，个人就会悖逆人道；就是说，人要是只有本性而无别的，就会出现个人行事悖逆人道、国家发生动乱的严重后果。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

【原文】孟子曰：“人之性善。”

    曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王、恶用礼义矣哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

【翻译】孟子说：“人的本性是善良的。”　　

    我说：这不对。凡是从古到今、普天之下所谓的善良，是指正直、顺理、平和、安定；所谓的邪恶，是指偏袒、邪恶、悖逆、动乱。这就是善良和邪恶的区别所在。要是人的本性真地本来就会导致直、顺理、平和、安定，哪里还用得着圣王、哪里还用得着礼义呢？即使有圣王和礼义，又能在正直、顺理、平和、安定上增加些什么呢？其实并不是这样，人的本性是邪恶的。古代的圣人认为人的本性是邪恶的，所以为人们确立起君主的权势去统治他们，彰明礼义去教化他们，建立法律去治理他们，重用刑罚去约束他们，这才使得天下人都知道行事要从社会安定有序的目的出发，要符合善良的标准。这就是圣明帝王的治理和礼义的教化。如果试着去掉君主的权势、礼义、法律、刑罚等等，站在一边观看天下民众的相互交往：那么，那些强大的就会侵害弱小的而掠夺他们，人多的就会欺凌人少的而压制他们，天下人悖逆作乱而各国互相灭亡的局面不等片刻就会出现了。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

【原文】故善言古者，必有节于今；善言天者（1），必有征于人。凡论者，贵其有辨合、有符验。故坐而言之（2），起而可设，张而可施行（3）。今孟子曰“人之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉？故性善，则去圣王、息礼义矣；性恶，则与圣王、贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】（1）“善言古者”“善言天者”：两个“善”，“正确”义。

（2）“故”：“以致”。

(3）“张”：“进而”。

【翻译】对古代的事，如果议论正确，是一定能从现代得到验证的；对天上的事，如果议论的不错，是一定可以从人间的事得到应验的；所以发议论的人看重的是他的理论观点能够像契劵般进行核对、像信符般进行检验，以致坐着发议论，站起来就可据以制定计划，进而可以付诸实行。现在孟子说“人的本性善良”，没有与它相契合的证据及可以验证的凭据，坐着谈论它，站起来不能部署安排，推广出去不能实行，这难道不是错得很厉害了吗？主张人性为善其实是要求否定圣王，废除礼义；主张人性人性为恶，则是赞颂圣王、尊奉礼义。整形器的产生，是因为长有弯曲的树木；绳墨的出现，是因为存在不直的东西；设立君主，彰明礼义，是因为人的本性为恶。由此看来，人的本性为恶就明白不过了，人的善良表现则是人为的。

【原文】直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治、礼义之化，然后皆出于治、合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

【翻译】笔直的木材不依靠整形器就笔直，因为它的本性就是笔直的。弯曲的木材一定要依靠整形器进行薰蒸矫正然后才能挺直，因为它的本性不直。人的本性邪恶，一定要依靠圣明帝王的治理、礼义的教化，然后才能都从遵守秩序出发、合乎善良的标准。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

【赏析】赵又春：荀子的比喻性论证，告诉我们善与恶的对立就是人多社会品性和自然品行的对立，而非人的道德品质“内部的”对立了，这符合人们使用善恶概念的实际吗？荀子提出性恶论来，是为了纠正人们用词的错误亦即为了正名吗？这是很值得讨论的，但荀子一定没有想到这一点。这就又是他的时代局限性。

【原文】问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也（1）。”　　

    应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟亦陶埏而生之也，然则礼义积伪者（2），岂人之本性也哉？凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪，然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】（1）“生之”：“产生出来”。

（2）“然则”：那么。

【翻译】有人问：“人的本性就在于遵行礼义，所以圣人能够把它产生出来。”

    回答他说：这不对。尽管陶人是将黏土制成瓦器的事，但不能据此就把做这种工作说成是陶人的本性；木工砍削木材而造出器具，也不能因此就把做木匠活说成是木工的本性吧？圣人创造出礼义，打个比方来说，也就像陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样，那么将积伪上升为礼义，怎么就会是人的本性呢？大凡说到人的本性，理当认定尧、舜和桀、跖的本性是一样的，君子和小人的本性也是一样的。如果把“礼义积伪”说成是人的共同本性，那么，又凭什么要推崇尧、禹、君子呢？人们推崇尧、禹、君子，明显是因为他们能改变自己的本性，亦即能够对自己的本性努力作出人为的改造，并且其人为的努力而有了礼义行为；惟其如此，圣人之于“礼义积伪”，才和陶人将粘土制作成瓦器一样。由此看来，“礼义积伪”，怎么会是是人的共同本性呢？人们鄙视桀、跖、小人，自是因为他们放纵自己的本性，总是顺着自己的情欲行事，任意胡作非为，以至于他们一切行为全都是出于贪财牟利争名夺权之类的动机。所以人的本性为恶是很明白的，做出善良的行为乃是出于人为。

【赏析】赵又春：荀子最后的论证显示了：“礼义积伪”也就是“化性起伪”，是对人的共同本性进行改造（用今天大家熟悉的说法，就是扬弃），所以就不是人的共同本性，相反，恰恰是在这个方面存在较大的差异，人类个体被区分为有德者和缺德者，君子和小人，圣人则是这个改造工作的先知先觉者，后来人们学习他的榜样，遵循他的教导，服从他指定的规章制度，就相继成为有道德的社会人了。在这个意义上，圣人是“社会人”的创造者。

龙阳呈祥

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