读书《荀子·王制》（一）

永志

读书《荀子·王制》（一）

赵又春著《我读荀子》 岳麓书社

1【原文】请问为政? 曰：贤能不待次而举（1），罢不能不待须而废（2），元恶不待教而诛，中庸民不待政而化（3）。分未定也，则有昭缪（4）。虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义（5），则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言、奸说、奸事、奸能、遁逃反侧之民（6），职而教之（7），须而待之，勉之以庆赏，惩之以刑罚，安职则畜，不安职则弃。五疾（8），上收而养之，材而事之，官施而衣食之，兼覆无遗。才行反时者，死无赦。夫是之谓天德（9），王者之政也。

【注释】 （1）“不待次而举”：不凭级别次序选拔官员。“待”，“依靠、凭借”义；“次”，指人在某个系列中所处的层级、地位。

（2）罢(pí)：通“疲”，软弱。“不待须”：“立刻”义。“须”，“须臾”义。

（3）“中庸民”：一般人，普通老百姓。“不待政而化”：不依靠行政措施去强制他们听话，而是凭着自己的高尚行为去感化他们，使之拥戴自己。

（4）昭缪(mù)：同“昭穆”，古代宗庙的排列顺序，祖庙居中，父辈的庙在左叫昭，子辈的庙在右叫穆，以此来区分上下次序。

（5）“属于礼义”，指能按礼义行事；“不属于礼仪”，不能按礼义行事。“属”，有“跟从、随顺”的意思。

（6）“遁逃反侧之民”：指逃亡流窜、不守本分的人。“反侧”，违法规则行事。

（7）“职而教之”：“职”，安排适当的工作。

（8）五疾：指哑、聋、瘸、断臂、侏儒。

（9）末句的“是”字是指代全部上文所说，非特指靠近的几句。

【译文】请问怎样从事政治？回答说：对于有德才的人，不凭级别次序选拔官员，罢免无能之人不等片刻而立即实行；对于元凶首恶，不需教育而马上杀掉；对于普通民众，不依靠行政措施去强制他们听话，而是凭着自己的高尚行为去感化他们，使之拥戴自己。在一个人具体名分还没有确定的时候，也要让他有个大类的归属，贵族子孙如果不能顺从礼义，就把他们归入平民，平民的子孙只要具有古代文献知识，而且思想行为符合礼义，也可归入卿相士大夫之列。对于那些散布邪恶的言论、鼓吹邪恶的学说、干邪恶的事情、有邪恶的才能、逃亡流窜、不守本分的人，就安排强制性的工作并教育他们，静待他们转变；用奖赏去激励他们、用刑罚去惩处他们；安心工作的就留用，不安心工作的就流放出去。对患有五种残疾的人，君主收留并养活他们，根据才能使用他们，根据职事安排供给他们吃穿，全部加以照顾而不遗漏。对那些用才能和行为来反对现行制度的人，坚决处死，决不赦免。所有这些可以称做天一般的德行，是成就王业的圣王所采取的政治措施。

　

2【原文】 听政之大分（1）： 以善至者，待之以礼；以不善至者，待之以刑（2）。两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱；贤不肖不杂，则英杰至；是非不乱，则国家治。若是，名声日闻，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。凡听，威严猛厉而不好假道人（3），则下畏恐而不亲，周闭而不竭（4），若是，则大事殆乎弛（5），小事殆乎遂（6）。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸言并至，尝试之说锋起；若是，则听大事烦，是又伤之也。故法而不议，则法之所不至者必废；职而不通，则职之所不及者必队。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。故公平者，职之衡也;中和者，听之绳也。其有法者以法行，无法者以类举，听之尽也;偏党而无经，听之辟也（7）。故有良法而乱者，有之矣;有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。

【注释】（1）“听政之大分”：“听政” ，指在朝廷上或在官员办事的地方处理政事。“听”，是“审理、处置”的意思。“大分”，“分”，辨别清楚的意思；“大分”，用作名词，指谓据以区分的原则。

（2）“以善至者”和“以不善至者”的“至”，是“导致、招致”义。

（3）“假道人”：字面意义：借助别人的力量、支持来完成某项工作任务。“假道”，“借路”义。

（4）“周闭而不竭”：不愿说出心中全部意见。

（5）“殆乎弛”：“殆”，便是推测，相当于“必定”；“弛”，“松弛”义。

（6）“遂”：通“坠”，失坠;落空，停顿。。

（7）辟：通“僻”，偏邪。

【译文】在朝廷上听取意见处理政事的原则：有待处理的那件事，如果当事人当初那样做乃是出于好心善意，做坏了，是认识问题，只是犯错误，那就按礼制规定宽大处理；有待处理的那件事，如果当事人当初那样做乃是出于坏心恶意意，做坏了，那就是犯罪，那就用刑罚对待他。这两种情况能区别开来，那末有德才的人和没有德才的人就不会混杂在一起，是非也就不会混淆不清。有德才的人和没有德才的人不混杂，那末英雄豪杰就会到来；是非不混淆，那么国家就能得到治理。像这样，名声就会一天天传扬出去，天下的人就会仰慕向往，就能做到有令必行、有禁必止，这样，圣王的事业也就完成了。如果主持人听政时只顾自己的威严，完全拒绝听取别人的意见，下面的人就会害怕恐惧而不亲近，不敢多所以论，不愿说出心中全部意见了，这样必然是大事办不成，小事全落空。如果毫无主见，随波逐流，喜欢宽容地顺从别人，以致无休无止地议论个没有完，奸诈邪恶的言论纷至沓来，试探性的谈说就会蜂拥而起；那末听到的事情就会面广量大而政事也就繁多琐碎了，最终也不利于处理好事情。 所以，如果因为有了法治，处理问题时就不再进行讨论研究，那么，法律条文没有涉及的事情就会无法可依；如果因为规定了各级部门的职权，就不再彼此沟通，那么，职权范围涉及不到的事情就必定没有人过问。因此，必须既有法制，又遇事进行讨论研究，既规定各部门的职权，又在办事时彼此沟通，这样，坏人的阴谋才不会不被发现，好人的善行才不会遭到遗漏，任何工作都不会发生失误了；这，不是君子当政，那是决做不到的。由此可知，所谓公平公正，乃是平衡各部门的职权，所谓宽严适中，乃是端正处理政事的态度，有法可依的事就坚决依法办理，法律没有做出规定的事就按相似的情况类推处之。这样，就没有那件事情处理不了。总是想当然地临时做出决定而没有常规，这是处理政事应该避免的。因此，有了良好的法制而仍然产生动乱，这情况是可能有的；有君子而仍然发生动乱，则从古到今还不曾听说过。古书上说：“国家的安定产生于君子，国家的动乱来源于小人。”说的就是这种情况啊。

荀子的智慧

3【原文】分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使（1）。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制（2）。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹（3），则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等，足以相兼临者（4），是养天下之本也。《书》曰：“维齐非齐。”（5）此之谓也。

【注释】（1）“分均”，标识人的地位、身份的“名分”大家都一样；“势齐”，是说势力、地位相当；“众齐”，是说拥有的奴隶一样多。“不偏”、“不壹”、“不使”，依次是谁也不能压倒谁、统一谁、役使谁。

（2）“国有制”：指国内居民有了名分，人们的地位固定了。

（3）“物不能澹”：社会生产出来的东西不能满足所有人的需求。澹：通“赡”，满足。

（4）“兼临者”：相互面对而不仇视，亦即彼此相安。“临”，“面对”义。

（5）“《书》曰”句：见《尚书·吕刑》。

【译文】标识人的身份、地位的名分都一样，谁也不能压倒谁，人的势力、地位相当，拥有一样多的奴隶，大家平等了就谁也不能役使谁。自从有了天有了地，就有了上和下的差别；英明的帝王一登上王位，治理国家就有了一定的等级制度。两个同样高贵的人不能互相侍奉，两个同样卑贱的人不能互相役使，这是合乎自然的道理。如果人们的权势地位相等，而爱好与厌恶又相同，那么由于财物不能满足需要，就一定会发生争夺；一发生争夺就一定会混乱，社会混乱就会陷于困境了。古代的圣王痛恨这种混乱，所以制定了礼义来分别他们，使得人们有贫富贵贱的等级差别，从而大家能够相互面对而不仇视，这可以说是养育天下人的根本措施。《尚书》上说：“要整齐划一，就要先做到不整齐划一。”说的就是这个道理。

　　

张汉平

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