《渔樵问对》文白对照（2）

永志

《渔樵问对》文白对照（2）

（宋）邵雍

邵雍邵雍（1012—1077），字尧夫，号安乐先生、伊川翁等， 相州林县上杆庄人，

祖籍范阳。北宋理学家、数学家、诗人，与周敦颐、张载、程颢、程颐并称“北宋五子”。

8、【原文】 渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?” 樵者曰:“未也。愿闻其方。” 渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。 天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。 所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。 夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。 所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。 夫天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎? 非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,来之或知也已。”

【译文】 渔者问：“你知道观察天地万物变化的方法吗？” 樵者：“不知道。愿听你讲。” 渔者说：“要想了解事物的变化，单纯用眼睛是看不到的；因为眼睛看到的只是表象，所以还要用内心来感受；不光是用内心来感受，还要体察其中的规律。 天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以用规律看待事物，悟透就会看到本质；以本性看待事物，尽善尽美可以接近真相；以生命看待事物，经历多了以后也可以明白。 此三知，是我们认识世界理解人生的终极方法，就连圣人也不得不用。如果不用这三种方法就可以“悟道”，就不能称为圣人而是称“神”了。 能够看到事物本质的人，是因为能够不被事物的表象迷惑；虽然能够不被事物的表象迷惑,却不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万物的形状，又不如“得道”之人能够体察万物的性情；“得道”之人所以能够体察万物的性情，在于他能反观事物（打破认知局限）。 所谓反观其物，就是不以我观物（不把自己独立于万物之外）。不以我观物，就是以物观物（从本质上说，我与物是一样的）。 既然以物观物，我在俩者之间又是什么角色呢？（我是谁？谁是我？只是思维的意识而已。） 因为我是人，人也是我，而我与人都是物。以这样的认知面对事物就是用天下人的眼为我的眼，则无所不见；用天下人的耳为我的耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心，则无所不谋。（是为知彼知己） 如此观天下，可见事物本质！可闻深远的道理！可论高知见解！可在谈笑中运筹帷幄！ 如此一来，人生所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，而这其中却没有一项是刻意为之的，这种状态不是至神至圣是什么？并非我一人把这种状态称为至神至圣，而是天下的人都称这样的人为至神至圣。也并非在一时天下人称之为至神至圣，而是几千万年以后天下人仍然把这种人称为至神至圣。 以此面对人生，便不会有想不通的问题。”

9、【原文】 樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?” 曰:“吾以六物具而得鱼。” 曰:“六物具也,岂由天乎?” 曰:“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。” 樵者未达,请问其方。 渔者曰:“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。”

【译文】樵者问渔者：“ 你用什么方法钓到鱼？” 答：“我用六种物具钓到鱼。” 问：“六物具备，就能钓到鱼吗？” 答：“六物具备而钓上鱼，是人力可以做到的。六物具备而钓不上鱼，却不是人能左右的。” 樵者不明白，请问其中的道理。 渔者说：“六物，指鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，就不容易钓到鱼。然而在六物具备却钓不上鱼的时候，这就不是人的原因了。 有六物具备而钓不上鱼的时候，却没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力所能及的，钓上钓不上鱼，则是天意。六物不具备而钓不上鱼，则不是天意而是人为的。（条件成熟了，成不成功还要看天意；条件不成熟还想成功，是你想多了。）”

10、【原文】 樵者曰:“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。” 曰:“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!” 樵者曰:“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?” 渔者曰:“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？” 曰:“何谓分?何谓命?” 曰:“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。” 渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天性也。利害犹或夺之,况非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！ 夫义者,让之本也；利者,争之端也。 让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”

【译文】樵者问：“常人喜欢通过祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？” 答：“言行善恶，是人为的因素；福报灾祸，是上天对人的行为做出的回应。 天的规律是以福临善，以祸临恶，鬼神岂能违背？自己做的坏事，早晚一天会得到报应。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分，做人做事尽到本分，哪里还需要做这些虚头巴脑的事！” 问：“世间常有行善的遇祸，行恶的获福这种现象，为什么？” 答：“这是有幸与不幸的区别。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分都是一种规律，人无法逃避？” 问：“什么是分？什么是命？”（分应该指报应；命应该指注定） 答：“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命；善人遇祸是命不是分，遇福是分不是命。（如果坏人遇福好人遇祸，那都是命中注定的；坏人遇祸好人遇福，则是生活中的所作所为导致的。这个观点或许给人狡辩的感觉，如果把目光放长远，就会知道善恶终会有报的）” 渔者对樵者说：“人与人之间的亲情，莫过于父子；人与人之间的疏远莫过于路人，如果在心里重视利益，父子之间也会变得像路人一样疏远。父子之间的亲情，本属于人的天性，因为利益都可能瓦解，更何况其它疏远的关系呢？利益产生的祸害如此之深，不能不谨慎啊！ 路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有产生利益纠纷的原因。若有利益纠纷，路人也好，父子之间也罢，还能和谐相处吗？反之，路人都可以以义相交，又何况父子血脉之亲呢！ 所谓义，是谦让之本；利则是争执的开始。谦让则生仁义，争夺则生祸端。仁义与祸端带来的结果相去甚远。 尧、舜是人，桀、纣也是人。他们本质上都一样，却因为崇尚仁义与贪图利益而产生不同的表现。 仁慈因义气而起，祸端因利益而生。因利忘义，就会有臣杀君、子杀父这种违背天理的事发生。路人相逢，也不可能只因为在人群之中多看了你一眼而一见如故。”

渔樵问对 王家模绘

题记：渔樵问对

天地合阴阳，人间藏万象。

鱼樵之问对，玄机细端祥。

11、【原文】 樵者谓渔者曰:“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?” 渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。 百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!” 樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!”

【译文】 樵者问渔者：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，这是为什么？” 渔者答：“砍柴的事我不清楚，不能以此来论断，就以我钓鱼之事论证吧，因为天下之事蕴含的道理都是一样的。我经常钓到大鱼，鱼在水中与我较量。因为鱼的力气太大，我想放弃又不舍得，想得到它又不容易。用了很长时间把它钓上来之后，中途有好几次溺水的危险。这与你遇到的问题有区别吗？ 钓大鱼和多扛柴，内容不一样，却都是因为贪心而导致危险的出现。 扛一百斤柴，是你力所能及的，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼与你贪柴有本质的区别吗？” 樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行（会借力发力）才是真正的智慧。”

12、【原文】 樵者谓渔者曰:“子可谓知易之道矣。吾也问：易有太极,太极何物也?” 曰:“无为之本也。” 曰:“太极生两仪,两仪天地之谓乎?” 曰:“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。” 曰:“两仪生四象,四象何物也?” 曰:“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。立功之本,于斯为极。” 曰:“四象生八卦,八卦何谓也?” 曰:“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之,则六十四卦由是而生也,而易之道始备矣。”

【译文】樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？” 答：“无为之本。”（‘道’的形态） 问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？” 答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。” 问：“两仪生四象，四象为何物？” 答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，都来源于此。” 问：“四象生八卦。八卦是什么？” 答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”

13【原文】 樵者问渔者曰:“复何以见天地之心乎?” 曰:“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故象言‘先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。” 樵者谓渔者曰:“无妄,灾也。敢问何故?” 曰:“妄则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?故象言‘先王以茂对时育万物’,贵不妄也。” 樵者问曰:“姤,何也?” 曰:“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,天地之心,亦可见矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言‘施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。” 渔者谓樵者曰:“春为阳始,夏为阳极，秋为阴始,冬为阴极。阳始则温,阳极则热；阴始则凉,阴极则寒。温则生物,热则长物,凉则收物,寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”

【译文】 樵者问渔者：“如何见到天地的本性呢？” 答：“先阳耗尽，后阳出生（类似现在的奇点大爆炸假说）。然后天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，无不遵循这个规律。 当天地运行到终点必然要发生变化，变则通，通则久。（不得不感叹，我们现在取得的任何成就，都是踩在前人的肩膀上采到的果实）所以《易》中象说：‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，就是在顺应天地的规律。” 问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？” 答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵在实事求是。” 问：“姤（卦名），是什么？” 答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。观姤，可见天地哺养万物之心。得道之人用德化解，其中的危险便不会继续发展。 所以在《易》中象说：‘后来的国君要适时施命于天下，引导修正民众言行’。霜雪到了就要做好应对寒冬的准备，就是这个道理” 渔者接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限；秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物；凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。 这只是天气的四种变化。生于其中的万物同样也在这种变化中循环往复。”

14、【原文】 樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶?” 渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。 声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。 然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎！ 有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人，岂非圣乎！ 是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。 何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。 噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。 人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。 凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。 吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！

【译文】 樵着问渔者：“人比其它生物更具灵性，为什么？” 渔者回答：“因为人的眼能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。 物体本无固定的作用，而是通过不同的变化来体现不同的作用；作用也并不是只体现在一个物体上，而是与不同的物体产生联系就有不同的作用。其中的变化因为人的意识参与而发生，于是在我们眼中变化多姿的世界就诞生了。 然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。同样是“道”生的其中一物，却可以分出万物的，只有人。 有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。同样是“道”生的其中一人，预测未知警示他人的，只有圣人。 因此知道人是物的定义者；圣人是人的“得道”者。 了解事物的最高境界是以物观物，我们可以定义万物，却不要把自己凌驾于万物之上；做人的最高境界是“得道”，得道的人虽然德行深厚，却仍然把自己当成普通的一人。 所以，把自己与万物同等对待就是至物，把自己视为众生中的普通一员就是有智慧的人。如此一来，就能够以一物知万物、以一人知万人，这个境界除了圣人是做不到的。 有人说这样的人还称不上是圣人，我不信服。 为什么？ 因为这样的人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事；又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里如一。 唉！ 圣人的品德这么高尚，却不是每个人都会效仿的，至少我没有亲眼见过。但我通过观察其心迹，探访其行踪，研究其表现，体会其意义，却能感受到这种人散发出“道”的气息。 有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此刻的天地万物不一样。 这个说法是真是假我不得而知。并非只有我不得而知，就连圣人也不得而知。 因为真正了解真相的人，必是感同身受由心而发。张口就来的，只不过是道听途说信口雌黄罢了。 自己内心都弄不明白，嘴里又能说出什么有价值的东西呢？ 自己还没弄明白的事就乱下结论的，叫做妄知。 说都说不明白的，叫做妄言。 我怎么会被妄人的妄知和妄言改变自己的原则呢？”