《渔樵问对》文白对照（3）

永志

《渔樵问对》文白对照（3）

（宋）邵雍

渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:

殷因于夏礼,所损益可知也……

15【原文】 渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世而已哉!亿千万世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉? 夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:‘予欲无言’,又曰:‘天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?” 渔者谓樵者曰:“大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也；轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也；处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。”

【译文】渔者继续对樵者说：“仲尼（孔子）说的好：‘殷（商）继承了夏礼，从他的变故中便可看出缘由；周继承于殷礼，从他的变故中也可以看出缘由。以后继承周礼的，即便是我不在了也可知道结局。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。（不知变通，背道而为，结局不会有太大不同）人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼也就罢了，若想知道仲尼为什么叫仲尼，有这闲工夫为何不去思考一下为什么天地可以长久呢？ 人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地也就罢了，若想知道天地为什么为天地，为什么不去思考一下动静变化中的规律呢？一动一静之间，有着天地人的玄妙变化。因此，仲尼之所以能悟透三才之道（天道阴阳变化、地道刚柔并济、人道仁义道德），并不是因为刻意为之，只是顺从道法自然而已。 所以有人说：‘仲尼什么也没说。’又说：‘天什么也没说！但依然四时运行，百物出生。’你听过这样的说法吗？”（可以说出的真理已经偏离真理的本意了，更何况听的人因为认知和理解角度不同，怎能仅仅通过文字语言就可以认出真理呢？指向月亮的手只是路标，而不是月亮。） 渔者接着说：“世间万物的变化多么神奇啊！国家强盛与衰退的变化，并非圣人不能讲清楚（因为讲清楚了也改变不了什么）。通过权力交替可知天地的变化，掌权之后可知百姓的轻重。变化是需要时机的，轻重则是对待事物以及所处环境的态度。时机同时蕴含着机遇和风险，而事物和环境都有积极与消极的一面。 圣人若不知随机应变之道，又怎知变化中隐藏的机会呢？圣人若不知得失之道，又怎知权力交替的原因呢？ 时运顺逆是正常的变化，分出轻重的是无法控制的欲望。 因此权力的交替，与圣人的修行是同一种道理，但却不是一样的选择。”（失权是背道而驰，得道是顺道而为，同为道的衍生物，选择不同，结果不同。）

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16【原文】 樵者问渔者曰:“人谓死而有知,有诸?” 曰:“有之。” 曰:“何以知其然?” 曰:“以人知之。” 曰:“何者谓之人?” 曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。 夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之仁人之谓也。唯全人,然后能当之。 人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则谓之曰阳行；返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。 是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。”

【译文】 樵者问渔者：“都说人死后有灵魂存在，有这种事么？” 答：“有。” 问：“你从何而知？” 答：“从人的视角知道的。” 问：“什么是人？” 答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。 心的灵魂称神， 胆的灵魂称魄， 脾的灵魂称魂， 肾的灵魂称精。 （中医认为：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误？还是有此深意？） 心之神表现在目，称为视； 肾之精表现在耳，称为听； 脾之魂表现在鼻，称为臭； 胆之魄表现在口，称为言。 八者具备，才可称之为人。 人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，只能各归其类。神精魂魄都齐全的人，则称为全人。全人能得万物中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，可称之为仁人。只有全人，才能得到仁人之称。 人之生，在于气血运行。人之死，则是形体返还。气血运行则神魂相交，形返则神魄相分，神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。 阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。 所以知道了太阳就可以知道月亮的形状，因为月亮是太阳的影子；阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是灵魂的形状，灵魂是人的影子。 有人说，灵魂看不见所以就不存在，我不相信。”（此认知可生敬畏之心，非迷信之意。）

17【原文】 樵者问渔者曰:“小人可绝乎?” 曰: “不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。 阳六分,则阴四分；阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世，则反是。君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。 君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!”

【译文】樵者问渔者：“小人能灭绝吗？” 答：“不能。君子是禀呈阳刚正气而生的，小人则是禀呈阴晦邪气而生的。无阴则阳不生，无小人则君子不生，君子和小人只区别在盛衰变化的时机不同。（与善恶同理） 世道运行阳六分时，则阴占四分；阴六分时，则阳占四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。 太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。所以君臣、父子、兄弟、夫妇能够各安其道相敬如宾。 天下大乱时期正好与之相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇皆失道德伦理。 这两种不同的结果都是由国家得到治理或国家动荡所造成的。 君子行事以身作则不会空话连篇，小人言行空话连篇却看不到实际行动。 所以盛世时期诚实守信的人多，乱世时期背信弃义的人多。 诚实守信的人很少有做不成的事，背信弃义的人早晚有败露那天。诚实守信的人多了国家就会昌盛，背信弃义的人多了国家就会衰败。 一个家庭也如此。 兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，道理都是一样的！”

《易》曰：“大君有命,开国承家,小人勿用”

18【原文】 樵者问渔者曰:“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也?” 渔者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。” 曰:“不正,则安得谓之才?” 曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?圣人所以惜乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。 譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。 《易》曰:‘大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”

【译文】樵者问：“有才华的人，有的有益社会，有的有害社会，为什么？” 答：“才华为一，有益与有害为二、才华有正才、歪才之分。才正的人，通过造福他人来成就自己；才不正的人，为自己的利益而损害他人。” 问：“不正之才为什么也称之为才呢？” 答：“他人做不到的你能做到，不叫人才叫什么？ 圣人之所以感叹成才难，是因为能成天下事而恪守正道的人很少。要是不依正道，即使有才，也难称有仁义。 比如吃药治病，毒药也有有用的时候，但是不能一而再再而三的用。病愈要立即停止，否则就会危及生命。 平常药物日常皆可服用，但遇到重病则没有明显疗效。只要把握好药量就能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。 《易》说：‘开国承家，用君子不用小人。’如此可知，小人也有有用的时候。天下得到治理的时候，小人也可以选择性的利用。《诗》说：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”

19【原文】 樵者谓渔者曰:“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?” 渔者曰:“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。 奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎? 夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率而然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而不利者远矣。 好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。 夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。”

【译文】问：“国家兴亡，与人才的正邪有着很大的关系。那为什么不选择正直的人才用呢？” 答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。 尧舜之臣，生于桀纣之世，则不会成为桀纣之臣；桀纣之臣，生于尧舜之世，也不会成为尧舜之臣。正直的人才不会为桀纣这样的君王服务，尧舜这样的君主也不会使用心术不正的人才。在任何环境下，走正道还是邪道都只是一种选择。 国君的言行，往往会被百姓效仿，他的影响力远比强制民众的言行效果明显。 上好义，则下必好义，而不义的人就会远离； 上好利，则下必好利，而不好利的人就会远离。 好利者多，则天下日渐消亡；好义者众，则天下日渐兴旺。 日盛则昌，日消则亡。昌盛与衰亡，难道距离很远吗？就取决于执政者的喜好。 天下太平之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，知人善用，善恶便会各行其道。”

渔樵问对，无法超越的奇文。

20【原文】 樵者曰:“善人常寡,而不善人常众;；治世常少，乱世常多，何以知其然耶?” 曰:“观之于物,何物不然?譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。 君子见善则喜之,见不善则远之；小人见善则疾之,见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之,见不善则违之；小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止；小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶? 家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好杀。好生则世治,好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义, 乱世则好利。其理一也。” 钓者谈已,樵者曰:“吾闻古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而谢之,及旦而去。

【译文】 樵者问：“善人少见，小人常见；盛世善人少，乱世小人多。为什么会这样？” 答：“从事物中观察道理，都是大同小异的。比如种庄稼，耕种之后有长不出来的很正常，而野草蓬蒿不用耕种就能长出来。播种之后想要每一颗种子都能收获，是不可能的！ 由此而知君子与小人之道，都是自然而生的。 君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则闪身，见不善事则靠近，善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则拒绝；小人见善事则拒绝，见不善事则去做；君子见义会对照修正自己，见利则止步不前；小人见义止步不前，见利则欣然向往。（盛世，善行是一种常态，所以就显得不那么明显） 逐义则有利他人，逐利则危害他人；益人与害人的结果，差距太远了。 齐家与治国是一样的道理，兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。 君子多了小人就没有立足之地，小人多了君子就会远离。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。 君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。” 渔者说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。” 对渔者再三拜谢，相别而去。

（全文完）