本帖最后由 永志 于 2022-9-10 08:12 编辑
读张世英著《天人之际》（3） 人，诗意地栖居
海德格尔：人，诗意的栖居
《天人之际》第十八章论境界——兼论哲学何为，有两节，第一节“论境界”，境界是浓缩和结合一个人的过去、现在和未来三者而成的思维导向（思维在这里是广义的），也可以叫做“思路”或“路子”，它之表现于外就是风格。第二节开宗明义，“境界是语言所能表达的吗？”“意在不言中”，已经做了答复。但其经历了“天人合一”阶段，本来就是人与物、情与境的交融，只有在主客二分后，才被破坏。主客二分，包括康德以前的旧形而上学和康德哲学自身，仍然是形而上的僵死基础，完全不是现实的、活生生的境界。按照海德格尔（1889—1976，德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一）的思想，只有用诗的语言才可以表达一个人的世界或境界。在海德格尔和德里达（1930－2004，法国哲学家，20世纪下半期最重要的法国思想家之一，西方结构主义的代表人物）等人看来，古希腊早期，哲学或思本来是与诗结合在一起的，两者分家是后起之事，他们主张把两者再结合起来。
“人，诗意地栖居”，这是诗人荷尔德林的诗句，海德格尔曾以此为题，大作了一番文章。这里指海德格尔写有《人，诗意地栖居》一文。文章开头就说：诗人弗里德里希·荷尔德林为世人留下了一句脍炙人口的名句：“人生在世，成绩斐然，却还依然诗意地栖居在大地上。”为了理解“人，诗意地栖居”这一诗句，我们应该把其纳入整首诗来考虑，这样我们在审视及澄清这一诗句的时候就会唤起对生活的种种思考，否则我们就没法用开放的思维追寻这一诗句代表的具体含义。这些思考，包括：首先“诗意栖居”的每个人都是诗人，而且联系境界说，每个人都有自己的境界。进而境界有高低，从而影响诗和思的结合。另外，还有诗和哲学的结合。“每个人都有每个人的境界，因此每个人有每个人的诗意，同样，每个人也有每个人的哲学。就像我们不可能强求有普遍的诗一样，也不可能强求有普遍的、人人一致的哲学。”（第286页）
弗里德里希·荷尔德林（1770-1843），德国著名诗人。古典浪漫派诗歌的先驱，曾被世界遗忘了将近一个世纪。图宾根大学神学院毕业。当过家庭教师，爱上了雇主的妻子。1798年后，因情场失意，身心交瘁，处于精神分裂状态，1802年徒步回到故乡。1804年在霍姆堡当图书管理员。1807年起精神完全错乱，生活不能自理。《人，诗意地栖居》，是德国19世纪浪漫派诗人荷尔德林的一首诗，后经海德格尔的哲学阐发，“诗意地栖居在大地上”，就成为几乎所有人的共同向往。其实，荷尔德林写这首诗的时候，差不多已是贫病交加而又居无定所，他只是以一个诗人的直觉与敏锐，意识到随着科学的发展，工业文明将使人日渐异化。而为了避免被异化，因此他呼唤人们需要寻找回家之路。 张世英谈到哲学的发展，“如果说科学已经从过去的哲学观念夺走了这些，那么哲学还有什么事情可做呢？哲学何为的问题必然摆在我们的面前。但只要把哲学和诗联系起来，认识到人人都首先诗意地栖居于世界或境界之中，那就是哲学之事，哲学并未终结，用理性语言论述自己的境界这个工作是科学所不能代替的，就像诗决非科学一样。”（第287页）
附 海德格尔引用的荷尔德林《人，诗意栖居》原文： 如果生存意味着受苦， 那么人类还能坦然地说“我渴望生存”吗？ 诚然， 只要人类保持善良与纯真， 人类就会因此保持快乐。 人类若是以己度神， 那么神是高深莫测， 还是有迹可循？ 我相信答案是后者。 神本就是人类衡量世界的标尺。 人生在世，成绩斐然， 却还依然诗意地栖居在大地上。 就算星光璀璨的夜空， 也难与人类侍奉神性的虔诚相较， 因此，人类便是神性的体现。 若是问大地上还有没有其他标尺， 答案是没有。
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发表于 2022-8-9 07:32:13
