《渔樵问对》文白对照（1）

永志

《渔樵问对》文白对照（1）

（宋）邵雍

白发渔樵江渚上，惯看秋月春风

按 2024年9月18日，好友李谦友给我发来文白对照的邵雍的著作《渔樵问对》。他是国家公务员退休，对这类古籍感兴趣，令我钦佩。我用了一些时间阅读，编写了这篇学习笔记。

  《渔樵问对》通过渔父、樵夫的对话来消解古今兴亡等厚重话题，着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。

【作者简介】邵雍（1012—1077），字尧夫，号安乐先生、伊川翁等， 相州林县上杆庄（今河南省林州市刘家街村邵康村）人，祖籍范阳（今河北省涿州市大邵村）。北宋理学家、数学家、诗人，与周敦颐、张载、程颢、程颐并称“北宋五子”。天圣四年（1026年），随父迁居卫州共城（今河南省辉县），定居于苏门山，少有大志，刻苦为学，刻苦读书和游历天下，出游黄河、汾河、淮河、汉江流域，并悟到“道在是矣”。皇祐元年（1049年），定居洛阳，师从李之才学《河图》、《洛书》与伏羲八卦，学有大成，终身不仕。 宋神宗熙宁十年（1077年），去世，终年六十七，获赠著作郎。宋哲宗元祐年间，赐谥号康节。咸淳三年（1267年），从祀于孔庙。著有《皇极经世》《观物内外篇》《先天图》《渔樵问对》《伊川击壤集》《梅花诗》等。

1、【原文】 渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?” 曰：“然。” 曰：“钩非饵可乎?” 曰:“否。” 曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?” 渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？ 鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。

【译文】渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在旁边的大石上，问鱼者：“能钓到鱼吗？” 答：“能。” 问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？” 答：“不能。” 问：“看来钓到鱼的不是鱼钩而是鱼饵。鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，这两件事都与吃有关，导致的结果却不一样。请问这是为什么？” 渔者说：“你是打柴的，与我的职业不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以试着给你解释一下。鱼因为吃而得到的好处和我因为吃而得到的好处是一样的，鱼因为吃而受到的伤害和我因为吃而受到的伤害也是一样的。 你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知道鱼每天有食吃是好事，又怎知鱼如果无食吃就是坏事呢？如此认为，那么食物给鱼带来的害处会变重，而钓鱼对鱼造成的害处却会变轻。你只知道我能钓到鱼是好事，又怎知我若钓不到鱼就是坏事呢？如此认为，那么我因钓鱼受到的害处会变重，而鱼因为被钓受到的害却会变轻。为什么这样说，若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，则人也会受到伤害。因为在大江大海里钓鱼，是多么的危险啊？ 鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，受益的性质一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，受害的性质一样，又何必分出彼此呢！你能问到实质问题，还不能看透事物表象。” （体、用是古典哲学中的一种辩证关系，“体”表示事物的本质、本性或本体，“用”表示事物的作用、发展变化或结果。）

2、【原文】 樵者又问曰:“鱼可生食乎？” 曰:“烹之可也。” 曰:“必吾薪济子之鱼乎?” 曰:“然。“ 曰:“吾知有用乎子矣。” 曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?” 樵者曰:“愿闻其方。” 曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”

【译文】樵者又问：“鱼能生吃吗？” 答：“煮熟之后可以吃。” 问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？” 答：“当然。” 问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。” 答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用得益于火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。” 樵者：“愿意听你说其中的道理。” 渔者：“火的作用体现在动，水的作用体现在静。动静相生（物质世界产生的源头），水火相息（相互之间的作用超过临界点）。水火结合可以被利用，要以草木为体。用,生于利，体,生于害（对火可以利用而言，是好事。但对于草木被烧来说却是坏事——凡事都有两面性）。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中（好和坏取决于个人所处的环境和视角，利和用却是每个物体都具备的性质）。一性一情（同一事物的不同表现），只有圣人（得道）才懂得其中的智慧。 就像用你的柴煮我的鱼，如果柴太少，鱼就煮不熟，它们又怎么能够为我所用呢？（原本有用的东西，因为条件不够成熟就失去利用的价值了）

3、【原文】 樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?” 曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。” 曰:“水有体乎?” 曰:“然。” 曰:“火能焚水乎?“ 曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。” 曰:“火之道生于用,亦有体乎?” 曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”

【译文】樵者问：“火的功能来源于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还需要柴来引燃呢？” 答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有了体。柴本无作用，待火烧起来后才变得有用。因此，凡是有具体形状的物体，都可以燃烧。” 问：“水有体吗？” 答：“有。” 问：“水能燃烧?” 答：“火的性质，决定了遇水后只能与之对立而不能与之相随，相随就要熄灭（要么对立烧水，要么相随被熄灭）；水的性质，决定了遇火后之能与之相随而不能与之相对立，对立就会变热。（要么相随灭火，要么对立变热）因此有热水而无凉火，就是因为万物之间相息相克的原因。” 问：“火的功能体现在用上，它有体吗？ 答：“对人来说，火的意义体现在用上，因此它的本性就不那么重要了，所以火是动的。水的意义体现在滋育万物上，另作它用并不会改变它的性质，所以水是静的。 因此，火有用也有体，水有体也有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”（天下既无无用之人，也无无用之事，利害取舍，一念之间）

渔樵问答图

4、【原文】 樵者曰:“用可得闻乎?” 曰:“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。” 曰:“不可以言传,则子恶得而知之乎?” 曰:“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。” 曰:“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?” 曰:“时然后言,何言之有?” 樵者赞曰:“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。” 乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。

【译文】 问：“‘用’又是什么意思呢？” 答：“可以意识到的，是事物的本性；可以用语言描述的，是事物的表现；可以用眼观察的，是事物的形状；可以推理的，是事物的本质。这些都是事物的属性。‘用’的表现，针对事物而言变化无穷，这种感觉只可意会，无法用语言表达。” 问：“不可以言传，你又是如何知道的？” 答：“我的确是知道的，也理解到这些东西的确是无法言传，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来解释其中的道理。” 问：“圣人都不能用语言来传授，那《六经》也不是用语言传授的？” 答：“那是后人编的，谁知道当时圣人到底说了什么？” 樵者闻听，赞叹说：“把天地的道理用在人生中，万物的道理用于生活中，事物变化的道理牢记在心中，天下就没有应对不了的问题，如此一来，就不再烦恼忧愁！我从今天开始，才知道事物的变化如此之微妙，如果没有遇见你，此生真是白活了。” 于是，樵者解开柴火煮鱼。 二人吃饱之后开始论《易》。

5、【原文】 渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则吾孰与归焉？” 樵者曰:“敢问无心致天地万物之方?” 渔者曰:“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。” 曰:“何谓我,何谓物?” 曰:‘以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”

【译文】渔、樵二人游玩于伊水之上。 渔者感叹说：“人人看世上万物，纷杂繁乱。而我却知道游戏于天地之间，可以用无心来面对。如果没有遇见你，我又能与谁谈经论道呢？” 问：“请问如何以无心来了解万物？” 答：“无心就是无意（不仅仅依照思维分析和判断，更多地来自潜意识。），无意就是不把我与物分开，然后物物之间的道理就相通了（天人合一，万物同源）。” 问：“什么是我？什么是物？” 答：“以万物为标准，则我就是万物。以我为标准，则万物也是我。接受我与物的性质一样这个概念，物我相互转换，就能够理解天地也是万物的道理。 天地存在于何处？万物就是天地。万物存在于何地？万物就是我，我也是万物。我存在于何处？万物与我有何区别？我与万物有何区别？ 内心生出这样的意识，可以主宰天地，号令鬼神。你还会被人生的烦恼忧愁束缚吗？还会放不下那些求之不得的外物吗？”

6、【原文】 樵者问渔者曰:“天何依?” 曰:“依乎地。” 问:“地何附?” 曰:“附乎天。” 问:“然则天地何依何附?” 曰:“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎？ 天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。利用出入之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。 夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。 窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶? 是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生,名兴则实丧。利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。天依地,地附天,岂相远哉！”

【译文】问：“天依靠什么？” 答：“天依靠于地。” 问：“地依赖于什么？” 答：“地依赖于天。” 问：“那天地又依附于什么？” 答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。其地形有边际，其天气无边际。有与无相生，形与气相息。有始就有终，有终就有始，天与地就存在于终始之间。 天以它的作用为主，形体为次；地以它的形体为主，作用为次。能够扬长避短就可以称作神，能够看淡名利就可称作圣。理解了这个道理，才能领悟天地的规律。德行浅薄的人看似忙碌却丝毫不知其中的道理，所以才会有各种隐患存在其中。 名誉是只是人生的点缀，利益才是害人的根源。名誉产生于不知足，利益变质于贪婪。祸患产生于贪婪，幸福埋没于不知足。这些都是常理。人活于世必须要有一定的物质基础，但是贪婪的人却总是追逐需求之外的更多利益，因此就会有危害产生。 想出人头地必须有名，所以世人都争强好胜，如此便会失德。窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。 受贿与赃物，都是一种物品，可却有两种名称，是因为对利与害的不同心态。窃人名誉称之抄袭，侵占的时后嫌少，事情败露时又后悔侵占的太多。 名誉加身和名誉扫地，都是名誉，却有两种结果，是因为看重虚名还是看重实质导致的。 朝堂之上，是在乎声誉的地方；集贸市场，是聚利的地方。如果能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，一日获利百倍，其中的风险又怎能伤害得了你呢？ 因此就可知道，争是夺利的开始；表面的礼让，只是为了获取虚名。这样得到的利益往往会带来祸患，获取的名誉也只是徒有虚表。既能得到利益又能名扬天下而且没有祸患产生，只有厚德之人才能做到吧。 天依地，地附天，其中的奥妙太深远了！”

7、【原文】 渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。 三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎? 是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!”

【译文】 渔者说：“天下得到治理的时候，人民必然注重自己的言行；天下将要动乱的时候，民众必然谣言四起。注重言行，则诚实之风盛行；信谣传谣，则诡诈之风盛行。天下得到治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要动乱的时候，人民必然崇尚利益。 崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。 三王时代，人民注重言行；五霸时代，乡间谣言四起。注重言行必注重仁义，信谣传谣必看重利益。仁义与利益之间，一念之差就会导致性质变化？（天下治理与天下大乱就是正念与邪念谁占上风的结果） 所以，把道理挂在嘴上，不如在一举一动中践行，在一举一动践行，不如把它了然于心。道理出于口，人得以听到；道理现于举止，人得以见到；道理发自于心，神得以知道（自然而然的与“道”同行）。以人的聪明都不可以欺骗，更何况神的智慧？ 因此无愧于口，不如无愧于身；无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。（说到不如做到，做到不如知“道”）如果心中无愧，还有什么灾祸发生？ 唉！难得找个内心清净的人，与之交心谈畅啊！”